《药言》：姚舜牧的“清高”之训

　　姚舜牧的《药言》是流传甚广的家训名篇，是封建社会齐家、治世、医心的极有价值的教科书。

　　姚舜牧(1543-1622)，字虞佐，号承庵，明代万历元年(1573年)举人。《药言》是他任广昌县令时所作，原名为《家训》。姚舜牧在《自序》中说，这部家训的内容既有平日所承的父训，也有“所闻于故老，所得于会晤者”，但更多的还是作者自己的人生经验和心得体会。人誉姚舜牧为“圣门国手”“治世医王”，故后人取“药石”之意，更名为《药言》。

　　关于撰写家训的初衷和宗旨，姚舜牧在《药言》自序中谈道，自己祖辈没有文化，“不离耕作，不识官府”。自父辈才开始读书，并“训以‘清高’二字”。所以他作家训的宗旨也是立“清高”之训。他说：“总之则本清高之训，而欲全所谓浑蠢之遗也，因存笥中，期示子孙，宁浑毋察，宁蠢毋乖，是为‘清高’，不则不若族人之为田农也。”

　　姚舜牧结合自己的亲身体会，具体地阐述了父子、兄弟、夫妻、妯娌、朋友、邻里间的伦理关系、道德准则，以及治家、立身、择偶、处世方面的观点。他抛弃“夫为妻纲”、明哲保身之类的封建观念，很多见解至今仍有积极价值。

　　家训开篇就讲道德是立身做人根本。他说：“孝悌忠信，礼义廉耻，此八字是八个柱子。有八柱始能成宇，有八字始克成人。”围绕这一观点，姚舜牧首先论述了孝悌在子弟品德培养中的重要性。他认为“一孝立，万善从，是为孝子，是为完人”。姚舜牧同时强调，做父母的对孩子是否成为孝子也是有责任的，那就是对子女不可有毫发偏爱。如果偏爱日久，就会使兄弟之间产生怨愤。只有兄弟妯娌之间随时消释矛盾，将彼此的“恩义”看得重于“财帛”，才能做到兄友弟恭、家庭和睦。

　　在婚姻关系方面，姚舜牧认为应将品德作为婚姻的基础。他说自己“嫁女不论聘礼，娶妇不论奁赀”。他认为“凡议婚姻，当择其婿与妇之性行及家法何如，不可徒慕一时之富贵”，强调“一夫一妻是正理”，结发之妻“万万不可乖弃”。在富贵之家纳妾成风的明代，姚舜牧的婚姻观是值得称赞的。

　　对于子弟家人的教育尤其是品德教育，姚舜牧十分重视。他将爱众亲仁、孝悌谨信放在蒙养教育的首位，“略有暇余时，又教之文学”，而并非以读书以求仕为宗旨。姚舜牧认为做人当先立志，“凡人须先立志。志不先立，一生通是虚浮，如何可以任得事?”他强调只有先做一个好人、好百姓，才能做好其他。他说：“吾人第一要思做个好百姓;有资质，能学问，可便做个好秀才;又有造化，能进取，可便做个好官。然纵做到为卿为相，却还要思是个秀才，是个百姓，乃传之于后。”

　　围绕品德教育，姚舜牧提出了一系列要求。如：要以仁爱之心待人;要重义轻利，置田地房屋等勿占便宜;要淡泊处世，谨言慎行;交友要亲正人、远小人等。他认为持家长久的根本是“仁”，“创业之人，皆期子孙之繁盛，然其本要在一‘仁’字。”他告诫真正为子孙考虑的家长，应重“心地”“德产”而不是田地、房产，指出：“凡人为子孙计，皆思创立基业，然不有至大至久者在乎?舍心地而田地，舍德产而房产，已失其本矣。况惟利是图，是损阴骘，欲令子孙永享，其可得乎?”

　　在家庭管理方面，姚舜牧也作了多方面的规定。他叮嘱子孙、族人要守“祖宗血产”，勤俭持家，要求子弟必须人人从事一项正当职业，但“第一本等是务农”。只有“治生”，才可“定志”，才不至于游手好闲、堕落学坏。此外，他还要求家人子弟戒诉讼、免争端，按时交纳赋税钱粮，和睦族人和乡邻，对童仆既要严格管理，又要如自家人一样关心他们的衣食冷暖。

　　姚舜牧的家训及教化实践，对传统家训教化作了不少新的发展，择其要点大致有如下三个方面：

　　第一，重视养生教育。

　　姚舜牧教导子弟，在求医问药上不要盲目轻信人言。“凡亲医药，须细加体访，莫轻听人荐，以身躯作人情。”要注意保养身体，不可贪欲太重或过分劳累。从养生的角度看，这是很有道理的。他还说道，生病以后莫讳疾忌医，“宜宽心以俟其愈”。

　　第二，家训中有大量的格言、俚语、民谚、联语，使得说教不显刻版，通俗不乏深刻。

　　姚舜牧谈到他做广昌县令撰写家训时说：“公余，复续有数条，似多口语一番矣。”这主要还是考虑他自己出身平民之家。用《药言》自序中的话就是“吾上世未有知学者”。况且训诫对象是子孙，越是用通俗易懂、人人熟知的语言阐述居家、做人、处世的道理，就越是容易被接受。

　　《药言》中所引用的民谚、俚语、格言、警句生动活泼且十分准确。比如，他要子弟无端不可大兴土木时，引“与人不睦，劝人造屋”的俚语嘱告家人;要子孙依法纳税、勿贪便宜、行善积德时，引用民谚“若要宽，先完官”“讨便宜处失便宜”“贪产穷，惜产穷”等。他还用自己平日写作的警句、联语来教训子孙，例如“做人要存心好，读书要见理明”“才不宜露，势不宜恃，享不宜过”。

　　第三，从小处、小节做起的实践养成观。

　　姚舜牧教育子弟注重道德的修养，但这种教育绝不是可望而不可即的高谈阔论，而是随时随处都能做到的小事、小节，品德就是在这种磨炼中形成的。关于什么是好人的标准，姚舜牧是这样解释的：“人谓做好人难，余谓极易。不做不好人，便是好人。”多么通俗的解释!他在家训中所要求做到的都不是什么高难之事，而是结合他自己人生经历的日常小事。他的目的就是要子弟牢记自己的失误和教训，从小处加强自己的修养。

　　《家诫要言》：吴麟征的修身之则

　　吴麟征(1593-1644)，字圣生，号磊斋，明代天启年间进士，官至太常少卿，在朝为官以敢于直言为人钦敬。

　　《家诫要言》是吴麟征教诲家人的家训，虽然篇幅不长，仅73则，且大多一两句话，却涉及治学、交友、立身、处世诸多方面。所论最多的还是立身、处世问题。

　　(一)“立身无愧”的立身之道

　　《家诫要言》就如何立身阐述了四个方面的要则：

　　一是做人要光明磊落、持身端正。他说：“人心止此方寸地，要当光明洞达，直走向上一路。若有龌龊卑鄙襟怀，则一生德器坏矣。”他反对结党纳派，认为只有一身正气，才能不畏邪恶。“立身无愧，何愁鼠辈?”

　　二是除不良动机于萌芽。吴麟征非常强调修养中的动机问题，他说：“‘岂可使动我一念’，此七字真经也。”他告诉子弟：“知有己不知有人，闻人过不闻己过，此祸本也。故自私之念萌则铲之，谗谀之徒至则却之。”在吴麟征看来，铲除私心杂念、将不良动机消灭在萌芽状态，是修身的根本功夫，否则“一念不慎，败坏身家有余”。

　　三是道德修养须从小处做起。“人品须从小作起，权宜苟且诡随之意多，则一生人品坏矣。”“恶不在大，心术一坏，即入祸门。”

　　四是读书明理，独善其身。他说：“世变弥殷，止有读书明理，耕织治家，修身独善之策。”“多读书则气清，气清则神正，神正则吉祥出焉，自天佑之;读书少则身暇，身暇则邪间，邪间则过恶作焉，忧患及之。”关于学习对修身的作用，吴麟征的认识很清楚。

　　(二)“器量须大”的处世之规

　　对于如何处世，《家诫要言》主要作了五个方面的规定：

　　第一，淡泊名利以免祸。“见其远者大者，不食邪人之饵，方是二十分识力。”“生死路甚仄，只在寡欲与否耳。”

　　第二，宽厚待人以积福。吴麟征叮嘱家人：“器量须大，心境须宽。”他还用根深叶茂来比喻宽以待人的道理：“本根厚而后枝叶茂。每事宽一分，即积一分之福。”

　　第三，周恤贫穷以累德。吴麟征要子孙“多行善事”。他说：“孤寡极可念者，须勉力周恤。”他还用一些士大夫“奢淫不道”招致惨祸的事例，要家人注意积累善德。

　　第四，收敛节俭以持家。吴麟征将勤俭作为持家之根本。家训中论及这一问题的地方有很多，如“治家舍节俭，别无可经营”“收敛节俭，惜福惜财”“家之本在身，佚荡者往往取轻奴隶”，等等。

　　第五，慎交师友以全身。吴麟征要子弟家人交友慎重，“师友当以老成庄重实心用功为良，若浮薄好动之徒无益有损，断断不宜交也。”“鸟必择木而栖，附托匪人者，必有危身之祸。”强调做人比做官更重要、门风比家业更重要，是《家诫要言》的一个显著特点。家训中多处阐述了这一观点。比如：“家业事小，门户事大。”“儿曹不敢望其进步，若得养祖宗元气，于乡党中立一人品，即终身学究(即没有官职的读书人)，我亦无憾。”

　　语简意赅、言近旨远是吴麟征家训的鲜明特点。丰富的人生经验、深刻的做人处世道理，都化作简约的、不加雕琢的语句。这种语句几乎俯拾皆是，比如教育家人虚心处世、谨慎持家的：“莫道作事公，莫道开口是，恨不割君双耳朵，插在人家听非议;莫恃筑基牢，莫恃打算备，恨不凿君双眼睛，留在家堂看兴废。”教育子弟志当高远的：“争目前之事，则忘远大之图;深儿女之怀，便短英雄之气。”教育子弟涵养气度的：“不合时宜，遇事触忿，此一病，多读书则能消之。”……

　　吴麟征家训中的立身、处世之道，字字都从自己的人生阅历中来，句句都是一个家长饱含深情的殷切指导。至今看来对于我们立家规、树家风多有参考借鉴价值。